La Bigorre et le Lavedan en particulier, pays de légendes,  ont de tous temps porté à leur paroxysme la crédulité dans les choses surnaturelles.
Tout le monde se souvient de la ferme Séron et de ses feux diaboliques et cela se passait en 1979 (1).
Moins connue car plus ancienne, mais plus dramatique, est l’affaire du couple Subervie condamné en 1850, par le tribunal de Tarbes, pour avoir brûlé vive, la femme Bédouret, censée donner le mauvais œil (mau dat). Et si l’on remonte dans le temps, on se rend compte que le pays était imprégné de croyances d’ordre surnaturel.  Le diable et ses suppôts, les mau hads et hadas ou sorciers et sorcières (mauvaises fées)  étaient présents partout : lors des soirées de sabbat dans les environs de la tour du Garnavie à Lourdes et lors des avalanches ou pluies diluviennes en pays toy, comme celles de 1678 à Barèges, dont les habitants accusèrent de pacte avec le diable, un certain Fortaner de Trazères,  originaire de Sers.

Cette présence du diable supposée réelle, que ce soit à Bénac (Bos de Bénac), à Lourdes avec le sieur Boly (voir le dossier des légendes) et même à la grotte des Apparitions de Massabielle, courant après Bernadette, a donné lieu à nombre de coutumes  de protection et de désenvoûtement dont certains perdurent de nos jours sans que l’on en connaisse vraiment l’origine.

                                                                   Durant les passages de la vie

Lors du mariage
Cela commençait au mariage où toutes les ruses du démon avaient pour but d’empêcher l’union sacrée devant Dieu et la future procréation. Il fallait brouiller les pistes comme faire tomber l’alliance ou la cacher avant de la passer au doigt de la promise. Ou encore poser son pied sur la robe de la mariée avant le fatidique oui. La bénédiction du lit conjugal était une précaution nécessaire pour l’obtention d’une progéniture sans risque. Il parait que lacer (aiguiller) ses chaussures d’une certaine façon devant le futur marié en le regardant pouvait le rendre impuissant.

Sur la cheminée
La protection de la maison contre les mauvais esprits ou les tentatives malfaisantes a toujours été une préoccupation première des nouveaux propriétaires de fermes et de granges. Cela commence par  le chardon, fleur de soleil,  cloué sur la porte. On continue par la pose de cocuts (2) ou pierres anthropomorphiques sur les labasses (dalles de schiste) des cheminées, complétée par un balai devant l’âtre en position inversée, manche vers le bas.

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                               Cocut sur cheminée (Argelès-Gazost)           Ouzous, capitale des cocuts. Photos J. Omnès

Sur les rampes d’escalier

                                         
Cocut Aragonais : Espanta brujas. Cliché origine inconnue. Rampe d'escalier avec serpent. Cliché Lafon

Un exemple concret de protection de la maison
Dans une maison de Sère-Lanso chez Madame Mercier, il a été fait une analyse de certains rites de protection liée à la construction. En effet, lors de travaux sur la maison Porture,  ont été mis au jour des éléments relatifs à ces rites, à savoir, cachés dans la maçonnerie des tessons de céramique (cruche et assiettes) en commémoration du premier repas, des épis de blé, les pages d'un missel et une image pieuse ainsi qu'une bougie dans un verre coloré. Comme dit plus haut il s'agissait de demander une protection divine, la prospérité et la fécondité pour la case.


                                                                                   Sur le bétail      

                                                                               Dans la nature

La faune
Les troubles mentaux étaient guéris par le sacrifice d’un pigeon, si possible un jeune pigeon qui n’avait pas encore volé. La guérisseuse devait le couper en deux dans le sens de la longueur, et appliquer les deux parties immédiatement sur le front du patient. Si la tête de l’animal avait encore des convulsions, la guérison était proche ; on ne faisait intervenir le médecin qu’après échec. (O de  de Marliave atteste la présence de cette médecine particulière encore en 1930, à Olmes dans l’Ariège). 

La flore
Cueillir de la gentiane provoquerait des orages, selon O. de Marliave. Voir pus bas.
La gale du mouton était soignée par de la belladone et des genêts mélangés à de la suie et du sel. On recouvrait la plaie de la mixture obtenue.
L’armoise était censée défendre la virginité des filles et en même temps faciliter les accouchements.
L’aubépine Cette plante à forte connotation mythologique puis religieuse a dans notre région et celle du Béarn voisin une grande importance. L’origine de son pouvoir remonte à l’Ancien et au Nouveau testament : il est dit que Dieu apparut à Moïse à travers un buisson ardent qui n’était autre qu’une espèce méditerranéenne d’aubépine (crataegus pyracantha) et que  la Vierge Marie séchait les langes du Christ sur cet arbuste. Arbuste qui servit plus tard à tresser la couronne de la passion.  Le monde gréco-romain s’en servait pour éloigner les mauvais esprits  et les influences néfastes : on mettait quelques branches dans les berceaux et les chambres nuptiales. Plus proches de nous dans les Pyrénées, nombre d’apparitions de la Vierge ont eu lieu dans un buisson ou près d’un buisson d’aubépine, voire de son cousin l’églantier ». La plus célèbre est celle de Lourdes. C’est la raison pour laquelle la plupart de premiers pèlerins emportèrent chez eux une branche de l’arbuste censée protéger la ferme des maladies et défendre la virginité de leurs filles. Une ancienne armoirie d’un village lavedanais, celle d’Ousté, était composée d’une branche d’aubépine. Aucune explication n’a  pu nous être donnée sur sa présence.

                                                                                

                     Blason à l'aubépine d'Ousté.                       Chêne prophylactique. Dessin Goiko

Un rite ancestral qui a perduré au Pays basque voisin, était le passage des enfants malades ou atteints d’une hernie, d’une maladie de la peau ou anémiques, entre deux grosses branches d’un chêne. O. de Marliave dans son ouvrage sur la magie et la sorcellerie en décrit tout le cérémonial, dont un  qui s’est passé en 1943 en Aragon. Précisant que la force curative des arbres, surtout des chênes, était déjà utilisée à Bordeaux à l’époque gallo-romaine. 

 Au sujet des éléments naturels : l’eau (orages), le feu (incendie), la sécheresse

Par l’intermédiaire des hommes, avec les curés-sorciers
Les habitants de nos vallées étant en grande partie illettrés et très crédules, les légendes étaient leur quotidien, les croyances au merveilleux et à l’intervention des forces maléfiques  permanentes. Leurs curés, souvent de basse extraction, étaient proches de leurs ouailles et souvent influencés par elles.  Comme ils étaient censés mieux que quiconque connaître le démon et les moyens de l’éloigner,  ils faisaient appel à lui pour lutter contre les orages, grêle, foudre, avalanche et feu inexpliqué, censés provenir des puissances maléfiques. Leur pasteur n’avait-il pas également le pouvoir d’exorcisme. Aussi  leur demandait-on de sortir le Saint-Sacrement sur le parvis de l’église ou d’organiser des processions de conjuration. Malheur aux ecclésiastiques réfractaires à ces actes de magie, ils étaient généralement chassés par les fidèles ou mis en quarantaine. Si le Lavedan, à la différence de la Soule voisine, ne possédait pas de chapelle spécifique au sommet des collines, il était  surtout l’objet de processions où se prononçaient des incantations proches des formules d’exorcisme avec  jets d’eau bénite vers les nuées obscures.

  
Les inondations du Bastan en 1678
La vallée de Barèges a été ravagée à plusieurs reprises au cours des siècles. Cela les Barégeois le savent. Mais connaissent-ils les conséquences des crues de 1678 ? Les pluies diluviennes en plein été, avaient ravagé la vallée, entrainant entre autres, les bains dans le Bastan. Après une longue procession du Saint- Sacrement avec le curé, les pluies cessèrent. Les habitants en confluèrent que celles-ci avaient été l'objet de sorts jetés par un sorcier. Une "chasse-battue" fut organisée. L'auteur, un étranger de Sers fut démasqué, un certain Fortaner de Trazères. Il avoua pour son action, la participation de sorciers ou mau-hads de Luz. Certains furent mis à mort. Fortaner n'eut la vie sauve que par la fuite. Il se réfugia dans la vallée de Campan.    

                                                                  

                                           Exorcisme d'orage. Cliché O. de Marliave
Au sujet des feux inexpliqués, tout le monde se souvient de l’affaire de Séron en août 1979, où des feux inexpliqués éclataient un peu partout dans une propriété agricole. On n’hésita pas à faire appel à l’exorciste de l’abbaye de Tarastex proche. Le malin ne voulait-il pas par ces signes se venger de la survivance de croyances de sorcellerie dans le piémont pyrénéen (1) ?

Par les cloches
Les cloches étaient souvent mises à contribution pendant les processions destinées à éloigner les orages. Nous en connaissons l’existence officielle indirectement par cet arrêté du maire de Lourdes, du 30 mars 1831, mis au jour par E. Seyrès, l’architecte de la ville :

Par Sainte Agathe de Villelongue.
Ici il s’agit de lutter contre la sécheresse, plus rare en montagne que l’orage et la foudre. Le Lavedan  à Villelongue avait la particularité de posséder une statue dite de sainte Agathe qui avait le pouvoir de faire pleuvoir lorsqu’on la plongeait dans le torrent d’Isaby. Cette coutume a pour origine une croyance très ancienne qui a été christianisée et qui consistait à plonger une statue d’un dieu ou d'une déesse et par la suite d’un saint ou de la Vierge dans de l’eau. Cette statue reproduite ci-après et qui  se trouvait dans une niche de Montjoie a été volée officiellement en 1973.

                                Sainte Agathe. Montjoie Villelongue. Cliché d'origine inconnue

Par les pierres à pluie

Faits prodigieux observés à Arbéost au dix-septième siècle
Jean Forcaud, religieux de la Compagnie de Jésus, natif d'Auch, évangélisa, en l'année 1636, une partie du Béarn, les vallées de Lavedan et d'Azun avec l'autorisation de l'évêque de Tarbes Salvat d'Iharse. De cette mission, il écrivit « Relation des missions des pères Jésuites dans les vallées pyrénéennes au XVIIe siècle ». (1)
Dans cet ouvrage en latin, traduit tardivement en français, il est mentionné des faits prodigieux qui avaient pour théâtre la paroisse d'Arbéost, vallée d'Azun, et dont l’un est attesté par l'évêque de Tarbes lui-même :
« En achevant la première partie de ce récit, je dois rappeler deux prodiges que l'on peut voir dans cette vallée. Il y a là une pierre de forme carrée d'un pied et demi de côté. Lorsqu'on la jette dans le fleuve, le ciel se couvre aussitôt de nuages quelque sereins qu'il soit, et avant qu'une heure soit écoulée la pluie survient. Celle-ci est plus ou moins abondante selon que l'eau du fleuve coule avec plus ou moins d'impétuosité sur la pierre. Cette pierre est conservée dans l'église d'Arbéost (Arbustensis) et l'évêque de Tarbe a affirmé avoir fait lui-même l'expérience de ce prodige » … (2)
Ce premier cas de superstition confirmé par l’évêque lui-même nous pose deux questions.
A La première, le père jésuite date ces faits de 1635, or en 1635, en principe Arbéost écart de cadets de Marsous et d’Arrens, n’existait en principe pas encore, son église est mentionnée en 1738 pour être démolie et reconstruite en 1743 (création de la paroisse), et les registres paroissiaux démarrent en 1726 (3). S’agit-il bien d’Arbéost ? Pas de trace d’Arbustensis.
B) Il est surprenant que cette superstition à la base d’une pierre carrée que l’on jetait dans le gave pour obtenir la pluie se trouvait aussi dans l’église d’Arbouix, toutes deux ont disparus. Cette croyance ancienne d’origine païenne était également portée par des statues protohistoriques dont celle assimilée à sainte Agathe de Villelongue volée en 1973 et mentionnée ci-dessus.

(1) Relation de la Mission des Pyrénées (1635-1649) – Serge Brunet – Editions du Comité des travaux historiques et scientifiques – 2008. Archives départementales du Gers, Section D,
(2) Fonds du Collège d' Auch, Parchemin, Section E, Fonds GUCHEN, Archives Départementales.
(3) Dictionnaire toponymique de Michel Grosclaude et J.-F. Le Nail

Par des objets d'église

La superstition était tellement ancrée et développée dans nos régions que le clergé était censé de contrôler leurs ouailles afin qu’elles ne  se succombent pas aux dérives démoniaques des gitans (Egyptiens) adeptes de la chiromancie et souvent accusés de sorcellerie. Mais cette lutte permanente contre des pratiques jugées peu compatible avec la Vraie religion, imprégnait certains prêtes impressionnés par des pratiques magiques. Ils n’hésitèrent pas à utiliser des usages païens, toujours ancrées dans le monde rural  comme le jet de pierre ou de statues dans des ruisseaux pour faire venir a pluie. Leur iconophilie débridée leur fit utiliser aussi des images pieuses et des crucifix  au cours de processions, que l’on jetait dans l’eau pour avoir la pluie (cf Jean Bodin, magistrat : de la démonomanie des sorciers, 1587, Jacques du Puys, pages 124-125).

Par les plantes

L'autre prodige décrit par le jésuite Jean Fourcaud est celui-ci : « Il y a une plante connue sous le nom de gentiane qui ne se présente pas avec les mêmes caractères de notre gentiane vulgaire, bien qu'elle porte 1e même nom. Or, toutes les fois qu'on arrache cette plante, il se forme un nuage chargé de grêle et les nuages sont plus abondants et volumineux selon qu'on arrache plus ou moins de ces plantes. C'est pourquoi c'est un crime énorme dans le pays que d'arracher cette plante. » (1). Voir aussi O. de Marliave plus haut

(1) Relation de la Mission des Pyrénées (1635-1649) Jean Fourcaud– Serge Brunet – Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, page 52 – 2008. Archives départementales du Gers, Section D,

                                                                    

                                                                                              Gentiane

Critique
Le texte de Jean Forcaud, est annoté par Serge Brunet : «  Il existe plus de quatre cents espèces  de gentiane et des vertus merveilleuses étaient attribuées à de nombreuses plantes cueillies au moment propice (Joan Amades Folklore de Catalunya. Costume i creences). Sur les vertus médicinales  traditionnelles de cette plante : Clovis Brunel,  Recettes médicales alchimiques et astrologiques du XVe siècle en langue vulgaire des Pyrénées. Il faut mettre cette croyance en relation avec une autre herbe magique, l’hypericum en gascon periglado : orage et tonnerre, qui entre dans la composition du  bouquet de la St Jean en Bigorre et qui est censée protéger de la foudre, Jean Seguy. [… ] On vient de loin pour herboriser dans ces montagnes ; les médecins de Montpelier, notamment, parcourent celles de Barèges (Hydrographia Spargira Tolosae, 1629). Guy Crescent Fagon (1638-1718) professeur de botanique au Jardin des plantes avant de devenir médecin de Louis XV viendra pour cela au pic de Bergons et à Gavarnie… »

Le côté médicinal de la plante  n’est plus remis en cause de nos jours (voir photo) quant à ses dispositions pour attirer la pluie, c’est du domaine de l’irrationnel dans lequel baignait le père jésuite en  Haute-Bigorre en 1635. A moins qu'excédés par tous ces étrangers venant cueillir des fleurs dans leur pré, les locaux aient inventé cette histoire de pluie en cas d'arrachage ?

   La lutte contre la rage et le jugement de Dieu à travers  des clés,  dites de Saint-Pierre

Il s’agit là de coutumes propres à l’abbatiale de Saint Pé (Pierre en bigourdan). L’imposante et puissante abbaye de Saint-Pé-de-Bigorre avait obtenu nombre de privilèges de la part du comte de Bigorre dont celui du jugement par Ordalie ou Jugement de Dieu. Cette faveur que l’abbé prieur ne partageait qu’avec l’évêque de Tarbes lui avait été concédée après accord de la comtesse Pétronille, par le vicomte du Lavedan  Péregrin et son épouse Tiborst, ses exécuteurs testamentaires (charte signée vers 1251). L’origine de ce privilège provenait probablement du fait que, l’abbaye riche en reliques, possédait d’après une histoire légendée, les chaînes ayant servi à enchaîner Saint Pierre à Rome. Saint Pierre patron protecteur de l’abbaye et du village avait eu en son temps, le pouvoir de « délier les œuvres du diable. » Pouvoir reçu de Jésus afin d’assumer son mandat de premier pape de la chrétienté. Pouvoir qui lui permit  d’arrêter net un chien enragé  envoyé par son « concurrent » Simon le Magicien. Un simple signe de croix avait suffi. Il n’en fallait pas plus pour attribuer au symbole de Pierre, la clé de la première Eglise,  des pouvoirs surnaturels.  Aussi  l’abbaye de Saint-Pé fit à partir de ses chaînes,  une clé qui devait apporter aux moines notoriété et richesse. 

Guérison de la rage
La clé servit en premier, durant des centaines d’années, de magie-thérapie pour  la lutte contre la rage perçue comme une punition diabolique. Et point n’était besoin à l’abbaye d’utiliser l’une des nombreuses clés confectionnées par le Vatican depuis Grégoire le Grand (540-604) et envoyées à travers le monde chrétien après une exposition devant le tombeau de l’apôtre. L’abbaye avait sa clé, La Clef, celle faite avec les fers de Pierre. La méthode : chauffer la clé au rouge et la poser sur le corps de l’animal ou sur celui de la personne ayant contracté la rage ; c’était aussi valable pour les morsures de serpents.

(1)  L’autre Lourdes, Jean Omnès, édition Golias, 2009.
(2) Dossier petit patrimoine architectural.

                                                                           Recettes d’envoûtement et de désenvoûtement

La lecture du livre Argelès et ses vallées, du comte Henri d’Agrain rappelle que les superstitions étaient également nombreuses dans les domaines d’envoutement et de désenvoutements. « Survivances presque toujours déformées des croyances et pratique ancestrales, irrécusables néanmoins jusque dans ce que leur ésotérisme a d’absurde. Il faut les relever et faire connaître, avant que la banalisation universelle ait éteint toute originalité, toute couleur locale. » On peut retenir qu’Henri d’Agrain attribue certains rites aux arabes, présents dans le secteur, après l’invasion refoulée, près de Poitiers.

Recettes d’envoûtement 
Pour  les envoûtements, prendre le cœur d’un mouton, insérer des cheveux ou un objet de la personne à qui l’on veut du mal, suspendre le tout, et chaque jour que Dieu fait, y planter une épingle à heure fixe. L’épingle peut être remplacée par un clou ou une épine. Il parait  que la personne  à maudire reçoit au loin, chaque piqure dans son corps. Le support peut aussi être un crapaud ; il faut lui faire avaler des cheveux de la personne visée, tuer la bête et l’enterrer sur le chemin où passe habituellement ladite personne.

Recettes de  désenvoutement ou de protection
Il parait qu’à Soumoulou (ville proche, en Béarn), pour se débarrasser d’une  fièvre, le malade devait s’agenouiller devant  7 bouquets de menthe et jeter sur chacun deux,  5, 7 ou 9 miettes de pain et de grains de sel pour être guéri. Le malade pouvait aussi entourer un arbre de ses bras, la maladie se communiquait alors à ce dernier. Contre le rhumatisme, il parait qu’il suffisait de coucher avec son chat dans le lit, la chaleur de sa fourrure soulageait le patient et la maladie se reportait  chez l’animal. Les recettes de guérisons abondaient : peau de serpent tué après la lune, de crapaud, cœur de lézard, sang de chouette...

Tous ces usages persistaient encore récemment dans nos vallées. Elles  témoignent selon Henri d’Agrain  « de l’attachement des autochtones à leur passé et à leurs routines ; d’un autre côté, elle note la nécessité d’une croyance à une puissance supérieure, qu’elle soit personnalisée par une idole ou une formule cabalistique. »

                                                   Un cas de superstition en Val d'Azun

La capacité du Haut-Bigourdan à croire au merveilleux et à transformer le moindre évènement peu ordinaire, en chose surnaturelle est sans commune mesure. S’il est profondément religieux, il n’en demeure pas moins extrêmement superstitieux. L’histoire du pâtre du Val d’Azun est l’un des nombreux faits divers qui nous rappelle cette évidence. Elle nous a été révélée par le l’Echo des vallées du 23 novembre 1854 (Quatre ans avant les Apparitions de Lourdes) Elle donne en résumé à peu près ceci : deux pâtres amis se rencontrent sur les hauteurs de la vallée, l’un deux est en possession d’un grimoire aux lettres cabalistiques, probablement Le Grand Albert, bien connu à l’époque ; il est accompagné de deux agneaux blancs et révèle à son ami que ce sont des cadeaux offerts par un mystérieux inconnu, croisé plus tôt Tout d’un coup, sans crier gare, il jette l'un des deux agneaux puis son ouvrage dans le précipice voisin, et ce, avec un regard effrayant, puis se jette lui-même dans le vide. Son compagnon va aussitôt prévenir le village (en racontant l’évènement à sa manière), dont les habitants en grand nombre viennent constater de par eux-mêmes ce qu’ils considèrent déjà comme un maléfice diabolique. Qu’elle n’est pas leur surprise de voir le pâtre accroché en contrebas à une branche. Celui-ci n’arrête pas de proférer des cris incompréhensibles et « grimace comme un possédé » L’œuvre du diable est évidente. Le curé lui demande de prier Dieu pour éloigner Lucifer ; il n’a pour toute réponse que des poses fortes indécentes ( ?). Les villageois effrayés sont sûr de voir manifestement « le doigt du malin », ils surmontent leur peur et arrivent à sortir le malheureux de sa position délicate. Au dire de l’auteur de l’article, le pâtre secouru, n’a pas arrêté lors de sa convalescence de cracher des injures à de vomir sur la robe du curé. Ainsi, une simple malheureuse aventure d’un berger courant après son agneau était devenue avec quelques enjolivements, la lutte victorieuse d’un village contre le démon.

   

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                                                             DE LA SORCELLERIE EN BIGORRE

Origine et évolution

Dans les temps anciens, certaines femmes étaient guérisseuses, magiciennes, par leur connaissance des plantes. Très vite au Moyen Age superstitieux, elles devinrent les boucs émissaires d’une paysannerie prête à croire, toute cause irrationnelle, lors de drames divers, mort de bétail, maladie de personnes. Le mauvais œil se rependait dans les campagnes. Un pas fut vite franchi pour y voir l’action du diable et de guérisseuses, elles devinrent suppôt de Satan, qu’il fallait combattre avec l’aide de l’Eglise. L’évolution de l’imprimerie avec la sortie du Malleus Maleficarum et les promulgations des bulles papales vinrent rajouter de l’odieux avec les recherches des signes du diable sur le corps des soit-distantes sorcières, devenant lentement assimilées à des hérétiques, comme les cathares.

Mais, à la Renaissance, face à la poussée de la Réforme plus stricte sur l’interprétation rigide de la Bible, elles devinrent des dangers pour la cohésion sociale, ceux de l’hérésie diminuant. Les procès furent petit- à- petit, intentés par des tribunaux civils remplaçant les ecclésiastiques qui se désintéressaient du sujet. L'époque de l'Amour courtois médiéval disparu lentement, la femme devint l'obsession des hommes de pouvoir qui voyaient en elles, un danger pour leur toute puissance. Ils continuèrent à utiliser les méthodes coercitives de l’Inquisition, avec l’usage de la question, afin que ces personnes ne perturbent plus la tranquillité de la communauté. Ils inventèrent le sabbat (1420) afin de collectiviser le danger et les condamnations.

Entre 50 000 et 60 000 êtres humains, essentiellement des femmes, furent ainsi torturés et brulés vifs pour la satisfaction de clercs machistes.
Combien de monuments en Europe nous rappellent cette abomination si bien partagée ?

                                                                     Anneken Hendriks, Amsterdam 1571

En Bigorre

Pendant des siècles, la société bigourdane empêtrée dans ses superstitions et ses croyances irrationnelles a été le foyer de dérives d’exclusions sociétales,  non seulement envers les cagots mais aussi envers toute personne qui paraissait avoir des pouvoirs spéciaux que seul le diable pouvait offrir. Mais la lutte contre les déviances de ces personnes, affublées du nom de sorciers et sorcières (1) se développa surtout à partir de la fin du XVe siècle, grâce à l’imprimerie et au bréviaire réalisé en 1486-87 par les dominicains Henry Institoris et Jacques Sprenger. Cet ouvrage intitulé « Malleus Maleficarum » ou Marteau des sorcières, faisait suite à la bulle papale "Sulmis desiderante" de 1484. Il fut à l’origine de très nombreuses condamnations au bûcher de personnes reconnues comme sorciers et sorcières. Et malgré la condamnation par Rome, ce livre bénéficia de 34 rééditions !

A la Renaissance, Il ne s’agit plus de l’Inquisition ecclésiastique mais de son remplacement par le monde séculier des juges et des Parlements. En effet, si les théologiens abandonnèrent rapidement cette chasse, fort éloignée d’une quelconque hérésie mettant en danger la suprématie de l’Eglise, ceux-ci furent vite remplacés par des hommes de loi. Ces derniers voyaient dans toutes déviances, des actions criminelles contre les communautés. Il fallait également arrêter toute justice populaire, engendrant nombre de désordres. Ces magistrats purent pourchasser tous les déviants, auteurs supposés d’envoûtement, d’incantations maléfiques, de sortilèges à partir d’un code précis provenant du Marteau des sorcières. Cet ouvrage indiquait toutes les marques visibles et invisibles du démon, ainsi que toutes les méthodes à appliquer lors des interrogatoires avec « la petite et la grande question ».

Les parlements de Toulouse, comme de Bordeaux, furent aux premières loges dans cette chasse aux sorcières. Leurs arrêts ont permis de connaître, grâce aux procès, les noms et le nombre des malheureuses (1) qui furent soumis à la torture et brûlées vives, comme au temps de l’Inquisition. Dans le roman de Bernadette Pécassou, il s’agit du Parlement de Bordeaux et d’un des leurs, Pierre de Lancre. Obsédé par la présence du mal sur les terres du Labourd, il parcouru à la demande du roi, le pays en 1609, d’août à septembre,  pour entendre près de 400 témoins et exécuter 60 à 80 d’entre-eux, sur des « bûchers purificateurs » après écartèlement. Il est l’auteur  d’un traité qui fit grand bruit, dépassant les frontières du Pays basque : « De l’inconstance des mauvais anges et des démons. Livre utile et nécessaire non seulement aux juges mais à tous ceux qui viennent fouler les lois chrétiennes. »

(1) Il s’agit essentiellement de femmes, mais aussi de quelque prêtres
(2) Édition Albin Michel, 2021

L’excellent roman de Bernadette Pécassou, Le bûcher des certitudes (2), dont le sujet est la chasse aux sorcières au début XVIIe siècle,  est basé sur un fond historique qui fit grand bruit à l’époque des faits.

             

Ces Parlements furent confortés par la déclaration du Roi en 1682. Celle-ci "renouvelait les anciennes Ordonnances  et en y ajoutant de nouvelles, tant à l''égard de tous ceux qui usent de maléfices et de poisons, que de ceux qui, sous la vaine profession de devins, magiciens, sorciers et autres noms semblables, condamnés par les lois divines et humaines, infestent et corrompent l'esprit des peuples par leurs discours et pratiques, et par la profanation de ce que la Religion a de plus saint." (1)

(1) Annales du Labéda de Jean Bourdette, édition Lacour, tome 3, page 354

      Sorcières cuisinant un enfant. Compidium maleficarum de Francisco Maria Guazza, 1608.

C’étaient les « sindics » des communes  ou les consuls des vallées, qui, sur dénonciations ou plaintes choisissaient  les « visiteurs » itinérants, des sorciers et sorcières, comme un certain Monthies, qui se présentait comme maître chirurgien. Originaire  de Saint-Gaudens il s’installa un moment à Lourdes avec ses adjoints
C’est ainsi que furent condamnés une certaine  quantité de supposées adoratrices  du démon. De nombreuses régions furent visitées : Montgaillard, Lourdes, Sers,  Bagnères-de-Bigorre, la vallée de Batsurguère, la baronnie des Angles, Lézignan, Saint-Pé, la vallée de Barèges etc.  Et les soupçonnés furent envoyés à la chambre criminelle du Parlement de Toulouse. Les supposés sorciers et sorcières qui échappaient au bûcher n’en devait pas moins payer les frais de justice. 
Ironie de l’Histoire c’est ce même Parlement qui suite à des plaintes de parents de suppliciés jugea en janvier 1644, le célèbre Monthies avec  quelques comparses à l’emprisonnement ou « prise de corps ».

Olivier de Marliave avec son ouvrage « Magie et sorcellerie dans les Pyrénées » édition Sud-Ouest, 2006 et Patrice Roques  avec sa thèse « Sorcellerie et superstition dans les Pyrénées centrales », éditions Lacour, 2002,  nous font part d’un certain nombre de cas de sorcelleries déclarés dans notre région. Le dernier bulletin de la SESV d’Argelès (No 51) sous la plume de J-F Le Nail nous présente les différents arrêts du Parlement de Toulouse fin XVIIe siècle.

(1) La femme « inconstante », initiatrice du péché originel était le plus souvent désignée comme adoratrice de Satan

           



Un cas exemplaire de sorcellerie en Lavedan en 1624 : Marthe du Four
C’est une histoire exemplaire qui s’est déroulée entre Nestalas, Piéta, Saint-Savin et Bétharram. Elle nous permet de comprendre la mentalité des Lavedanais au XVIIe siècle, pour ce qui concerne leurs croyances en des forces supérieures, et au diable en particulier. Cela se passe en 1624, l’héroïne s’appelle Marthe du Four, elle est originaire de Nestalas. Elle a toutes les connaissances « sorcellaires », jusqu’au jour où une femme vient lui demander de devenir une sorcière en buvant un breuvage présenté dans une écuelle de bois. Elle s’exécute, on ne  sait pas trop bien pourquoi. La nuit suivante, résultat du breuvage, le diable lui apparait sous la forme d’un âne rouge (son avatar préféré en Bigorre). Le lendemain, elle se retrouve les bras attachés contre la tête,  avec ses draps noués par un os de cheval ! Ses parents sont désemparés.  Un valet du couvent de Saint-Savin se présente et la conduit « par force d’un lieu à l’autre ». 
Epuisée, elle désire se confesser en pensant que cela ira mieux. Elle  en informe le valet. A ce moment « elle fut abattu à terre par un vent qui la renversa en sorte que elle perdit l’usage de la vue pendant une semaine et devint percluse de tous ses membres ». C’était le diable qui s’était déguisé en religieux et qui voulait l’empêcher de recevoir l’absolution. Ne pouvant se mouvoir, ses parents prient la vierge de Bétharram, puis la transporte à la chapelle de Piétat et enfin à l’église de Nestalas. Là, elle promet en cas de guérison de porter une offrande à la Vierge de Bétharram. Son vœu à peine prononcé elle recouvre l’usage de la vue, mais reste toujours paralysée des membres inférieurs. Elle arrive à l’église de Bétharram où justement se célèbre la guérison d’un possédé par le diable "qui l’avait rendu muet, sourd et aveugle ». 
Allongée, les bras en croix devant le maître-autel, en posture de pénitente, elle se lève en sursaut pour aller prendre la croix qui lui avait été enlevée lors de « ses grandes douleurs et ses vomissements de sang ». Elle était guérie. Elle devint par la suite « comme un trophée vivant de la déroute du Diable ». Cette histoire nous montre en plus de la superstition ambiante des locaux, l’importance des sanctuaires de l’époque.
Cette histoire a été reprise par Patrice Roques dans sorcellerie et superstitions dans les Pyrénées centrales, éditions Lacour.

Un second cas exemplaire en 1643 : Arnaud Fontbenoist

Le cas d’Arnaud  Fontbenoist apothicaire d’Esquièze en vallée de Barège, en 1642 est éclairant sur l’imprégnation des pratiques magiques dans tous les milieux y compris ecclésiastiques.
Lors du procès en sorcellerie de l’apothicaire nous apprenons que neuf prêtres du Lavedan et de Lourdes le fréquentaient afin de lui acheter des amulettes auxquelles on attribuait certaines vertus et des oraisons non seulement propres à guérir mais aussi à faire des choses extraordinaires. Arnaud Fontbenoist fut pendu et son corps brûlé sur la place du marché de Luz  le 6 février 1643. Cette affaire fut précédée en mars 1627, par un cas qui fit grand bruit, Marthe du Four de Nestalas ensorcelée, qui faut sauvée par N-D de Bétharram, voir plus haut. L’affaire est amplement décrite par Pierre de Marca

Lire :

Relation de la Mission des Pyrénées (1635-1649) par Jean Brunet, édition du comité des travaux historiqueset scientifiques, 2008.
Magie et sorcellerie dans les Pyrénées d'Olivier Marliave, éditions du Sud-Ouest, 2006.
Sorcelleries et superstitions dans les Pyrénées centrales de Patrice Roques, édition Lacour.
Le marteau des sorcières de Jacques Sprenger, éditions Jérôme Millon, 2005